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活到老学到老,生命不息,上进不止.

 
 
 

日志

 
 

引用 国学资源流失了什么?  

2009-07-14 10:54:06|  分类: 友情引用 |  标签: |举报 |字号 订阅

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[博主提示] 

 国学资源流失了什么?这是大家共同关心的话题。本文作者是我的一位博友,他胸怀家国命运的高远之志,以史为鉴,站在历史的高度,深刻剖析了当今社会种种弊端的深层根源,指出仅靠几篇国学论文或说教而无行为的体验,是难以让国学进入人们的日常行为和精神世界的。因此继承国学,内省躬行,更多一点人格塑造和德行操守的践行是最为重要也最为紧迫的大事。刚刚仙逝的季羡林老先生身前发出的最强悍的声音之一,就是“认识你自己”, 提醒自己和后人,永远地忠实自己。

引用

秦關漢月国学资源流失了什么?

        最近读到一篇关于“现代学术转型中国学资源的流失”的文章,很有启发。时下,所谓“国学热”愈来愈叫响,但仔细分析后我们不难看出现代学术的转型和现代教育的建立竟是以丧失国学的精华为代价的。

       我们知道,古代的“学”分为两类:一是知,一是行。“”是知识之学,“”就是做人的学问。第二部分则体现在实际的修身涵养和实践行为中。儒释道三家的学问都不是静止的,固定的,而是体现在生命的流程中,生生不息,并且走向终极目标。如儒家讲“天行健,君子以自强不息”,讲“生生之谓易”,讲“士不可不弘毅,任重而道远”,都是强调生命在不断的运动中。而这种生命的运动又不是盲目的,而是有着终极的追求,在道德上来说是止于至善,成圣人,在事功上来说是治国平天下,成圣王。佛教和道教的修炼分阶段性,也是在不断地行进中,终极目标是成佛或成仙。也就是说,儒释道的生命力是体现在行为和信仰中,是活生生的生命学问。

       1923年,梁启超在《治国学的两条大路》中将国学分为两类,一是文献的学问,一是德性的学问。他认为,文献的学问就是近人所讲的“整理国故”的这部分事业,应该用客观的科学的方法去研究。德性的学问就是身心性命之学,也就是人生哲学,应该用内省和躬行的方法去研究。现代学术体系几乎是按西方的分类体系建立的,把国学分成语言、历史、文学、哲学以及考古、美术等等。而国学一旦进入,就变成知识之学,属于文献的学问,要用科学的方法去研究,国学的整体性就被肢解了,国学资源的本味就很可能流失了。同时,梁启超也发现了现代教育体系中德性学问的缺失,如教学内容中只有知识之学,而没有德性的学问。他认为,学生在学校求学问“为的是学做人”,而做人必须具备智、仁、勇“三达德”,即“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧”。因此,教育应分为知育(智育)、情育、意育三部分。知育是求知识,包括常识、专业知识和总体智慧,目的是教人做到“知者不惑”。情育就是养成普遍的人格,了悟宇宙和人生的大道理,目的是教人做到“仁者不忧”。意育就是磨练人的意志,保持勇气,目的是教人做到“勇者不惧”。情育和意育属于德性的学问,现代教育体系中几乎丧失殆尽了。

       国学是中华文化的优秀传统,是中国人的精神家园,是立于世界民族之林的基本风范,更是别于其他民族种群的个性标签。复兴国学不应只圉圄知识之学,要像古人那样讽诵涵养,切己体察,在行为和信仰中去学习。纵观世界,宗教信仰的不同,学习传承的形式也不同,但每个民族都有他们独有的文化传统和行为准则,以此来保持民族的团结和种族的纯洁。汉族的文化精粹是儒家文化,可儒家的身心修养的方法,随着书院的消失和儒生转变为现代知识分子,基本消失了。悲喜的是,道教和佛教的修养方法,还基本保留在道士和佛教徒的日常修行中,但也没有进入现代学术和现代教育体系中。倒是普通百姓中的善男信女们还经常焚香诵经,做做法事或佛事,仅此而已。我们说,弘扬中华文化,目的不是让世界了解我们在做什么,而是我们本身是什么。仅靠几篇国学分类体系研究论文或是石破天惊的伟论,而没有行为的体验,就根本谈不上让国学进入人的日常行为和精神世界之中。没有了内省和躬行,国学资源流失是不言而喻的。

      那么,如何继承国学精粹?如何又内省而躬行呢?在今天这个物欲横流、纸醉金迷的经济社会,人们的宇宙观、人生观、价值观非讽诵涵养所能矫枉过正的。是的,正因为如此,才说明了我们修身涵养与实践行为是多么的重要和急需啊!但求人们诵读古文的同时,更多一点人格塑造和德性操守的践行……

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